這是孔子學(xué)說的一個重要概念，出自《論語顏淵》一章：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”
這段話的意思是說，有一次孔子的弟子顏回請教如何才能達(dá)到仁的境界，孔子回答說：努力約束自己，使自己的行為符合禮的要求。如果能夠真正做到這一點，就可以達(dá)到理想的境界了，這是要靠自己去努力的。顏回又問：那么具體應(yīng)當(dāng)如何去做呢？孔子答道：不符合禮的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。顏回聽后向老師說：我雖然不夠聰明，但決心按照先生的話去做。
由此看來，“克己復(fù)禮”是達(dá)到仁的境界的方法。歷代學(xué)者都認(rèn)為，這是孔門傳授的“切要之言”，是一種緊要的、切實的修養(yǎng)方法，然而對于“克己復(fù)禮”的含義卻有不同的闡釋--這里的“克”字，在古代漢語中有“克制”的意思，也有“戰(zhàn)勝”的意思。宋代學(xué)者朱熹認(rèn)為：“克己”的真正含義就是戰(zhàn)勝自我的私欲，在這里，“禮”不僅僅是具體的禮節(jié)，而是泛指天理，“復(fù)禮”就是應(yīng)當(dāng)遵循天理，這就把“克己復(fù)禮”的內(nèi)涵大大擴(kuò)展了。朱熹指出，“仁”就是人內(nèi)心的完美道德境界，其實也無非天理，所以能戰(zhàn)勝自己的私欲而復(fù)歸于天理，自然就達(dá)到了仁的境界。
朱熹以及其他理學(xué)家的闡釋，把“克己復(fù)禮”上升為某種普遍的哲理。然而從《論語》中的記載看來，孔子說的“克己復(fù)禮”只是在說一種具體的學(xué)習(xí)和修養(yǎng)方法；這里說的“禮”，就是指當(dāng)時社會生活中實行的各種禮儀規(guī)范，而學(xué)習(xí)各種禮儀，正是孔子教學(xué)的重要內(nèi)容。值得注意的是，孔子在這里強(qiáng)調(diào)的，不是應(yīng)當(dāng)按禮儀規(guī)范去待人接物，而是不符合禮的事就不要去做。也就是說，學(xué)習(xí)禮，不僅僅是要依禮而行，更重要的，是要隨時警惕自己不要去做失禮的事--“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，要做到這“四勿”，就必須“克己”，也就是要隨時注意約束自己，克服種種不良習(xí)性和私心，這其實也正是今天我們常說的“戰(zhàn)勝自我”。
當(dāng)然，孔子強(qiáng)調(diào)隨時注意不失禮，不是希望弟子都變得循規(guī)蹈矩、謹(jǐn)小慎微。孔子認(rèn)為：禮的本質(zhì)是仁愛。如果人們都能夠依禮行事、非禮不行，那么他們就會在不知不覺之間提升自己的人格而成為一個“仁者”。也就是說，克己復(fù)禮是“為仁”。這其實并不是什么高深的理論，而只有在實踐中才能真正體會和領(lǐng)悟，所以顏回對孔子說：我雖然不大聰明，但會依照先生說的去做。
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