莊子散文的論辯風(fēng)格

　　《莊子》以豐富的寓言和奇崛的想象，構(gòu)成了瑰瑋的藝術(shù)境界，具有散文詩般的藝術(shù)效果，但《莊子》畢竟是哲理散文，和其他諸子說理文一樣，屬于議論文。只是它的說理不以邏輯推理為主，而是表現(xiàn)出形象奇詭的論辯風(fēng)格。《莊子》常以寓言代替哲學(xué)觀點(diǎn)的闡述，用比喻、象征的手法代替邏輯推理的論述。較少直接發(fā)表自己的觀點(diǎn)，表明自己的態(tài)度，而是讓讀者從奇特荒誕、生動形象的寓言故事中，去體味、領(lǐng)悟其中的哲理。而在論辯過程中，往往又表現(xiàn)出作者精辟的思辨能力。莊子站在相對主義的立場上提出的一系列命題，如齊是非、等壽夭、合同異等等，從形式邏輯上來說，都近于詭辯。

　　《莊子》中一些比較純粹的議論文字，則注重邏輯推理，常運(yùn)用演繹歸納等邏輯方法，層層推論。但若仔細(xì)考察其推論過程，在邏輯上并非十分嚴(yán)密。如《馬蹄》、《駢拇》、《胠篋》等篇，都以一個(gè)假言前提為基礎(chǔ)開始論述，但這些假言前提與推導(dǎo)出的結(jié)論，事實(shí)上并無必然的聯(lián)系。《莊子》的論辯，與其說讀者是被其邏輯推理所征服，不如說是被奇詭的藝術(shù)境界、充沛的情感所感染。如《逍遙游》末兩段，莊子與惠子辯有用無用，均為寓言。惠子先說大瓠“無用”，莊子認(rèn)為他是拙于用大，又在寓言中再套寓言，以“不龜手之藥”，說明“所用之異”，無用即為有用。惠子再以大樗為例，說明莊子之言“大而無用”，莊子以貍牲跳梁，死于網(wǎng)罟為例，說明汲汲追求有用之害，然后是一段抒情意味十分濃厚的結(jié)束語：

　　今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所因苦哉？

　　不僅回答了惠子的“無用”之辯，而且十分形象，情感濃郁地描述出全篇所追求的心靈自由，精神無待的至人境界，真是得魚忘筌，大辯不言。這樣的辯論，超越了形式邏輯的規(guī)則，進(jìn)入了“無言無意之域”。正因?yàn)檫@樣，莊子哲學(xué)充滿了詩意。

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